在死海寻活水——以色列三农调研记录与反思
来源: 《青芽儿》第89期 发布时间：2020-03-12 阅读：2432 次
导语：
对共同体精神的实践，集中体现为以色列人对于自然资源的敬重。事实上，这种对水源、土地和本土传统物种等自然资源的珍视态度，成为了他们可持续技术选择背后的动力根源。
作者｜方平（广西民族大学商学院）
转载编辑｜天一
后台编辑｜六韬
正文：
资料上显示，五月的以色列并不算太炎热。但当我们真正置身其中时，车外动辄50摄氏度的高温告诉我们，这应该不仅有资料里说的地中海气候，还有沙漠气候。
以色列，怎么能在如此干旱和炽热的自然环境中，成为欧洲的农业后花园？我们带着这个问题，在这个死海之畔的国度，观察以色列的水源、技术，以及共同体的营造；对于其农业和食物体系可持续发展的意义，讨论当中值得我们借鉴的经验，展开了对活水的探寻之旅。
一、水源
探寻以色列的水源，必须先来到位于以色列最北部的黑门山（Mount Hermon）。山脚下，肥沃的良田，以及大型的灌溉设备，跃然眼前。
五月的黑门山，山顶还有厚厚的积雪，而山脚下，环境非常适合农作物生长。
第一季的麦子，已经被大型农机收割完毕，肥沃的土地，在等待第二季的耕作。| 图片来源：方平
再驱车向前走半个小时，就能来到边境的但城（Tel Dan）自然遗产国家公园。这里有以色列最大的瀑布。在茂密的树林，上溯瀑布的源头，陪伴一路的是奔涌的山泉水；它们是由黑门山的积雪融化所形成。冰凉而清澈的山泉，蕴藏着无穷的能量。水源，能够滋养一方土地。正是它们，带来了我们在山脚下看到的那一片现代化的农业图景。
黑门山的冰泉水活泼热烈，沿途滋润了无数生命。| 图片来源：方平
向南驶去，来到碧波荡漾的加利利湖畔。这里是中东地区最重要的淡水湖之一，水产资源非常丰富。它养育着湖畔的人民，让他们能够在数千年前，就在此栖息繁衍。同时，加利利的透彻湖水，塑造了诸多重要的文明形态，诞生了一系列闻名西方世界的“神迹”。我们追随著“五饼二鱼”的传说，在湖边的月色下，品尝了一餐加利利鱼。
加利利湖畔的夜色、美味且昂贵的加利利烤鱼和我们付出的高价小费，是那天夜里最值得回味的记忆。| 图片来源：永清老师
这鱼的鱼片已经被煎至酥黄，鱼肉煎得分外诱人。难得的是，吃起来还能感受到肉质细嫩；点上柠檬，配上当地特产的酱汁，显得鲜香不腻。当然，吃完之后的价格，和服务员“强制”收小费的方法，同样令我们印象深刻。我们后来才发现，在以色列用餐期间，但凡有服务员主动上前询问用餐舒适与否，实际就是在强调“请各位记得付小费”。对食物的介绍，甚至说话本身，在犹太民族看来，是一种理应得到商业回报的工作。（编按:看到这里，想到很久前读到的一则笑话。有游客到加利利湖，想搭船在湖上游湖。船夫开出价钱。双方争了半天，游客决定不坐船了，跟船夫说：价钱这么贵，难怪耶稣也不想搭船，要在湖上走。)
以色列控制着加利利湖的西岸，那里有大片生机勃勃的橄榄园。| 图片来源：方平
在北部穿行三天，我们体验了一个水源丰沛的以色列。但是，逐渐向南下沉的地势，以及数百万年的干旱和蒸发，最终形成了死海。以色列的中部和南部，早已经变为广袤的荒漠。在这里，农业，原本是无以为续的。
从加利利湖再向南驱车2个小时，就能来到死海之滨。伴随著海拔的下降，以及淡水的消失，这里的一切，逐渐失去生机。沙漠和荒芜，有机会展现它特有的威力。
沿着海边的盐碱地，依然有农业生产。然而，围绕水源所形成的一切农业生产必须的要素，包括作物选择、技术使用、组织形式，都已经和黑门山地区的截然不同。我们很难看到大型的露天灌溉设备，取而代之的，是大量的单一物种的农场，包括：椰枣林、香蕉林，以及就相比无边的荒漠而言，非常有限的麦田。在这些农场地下覆盖的，是非常繁密的滴灌网路。水，在这里以特殊的存在形式，依然帮助人们生产食物。
从昆兰（Qumran）国家公园眺望死海，能看到在那沿着海边的盐碱地，
依然有农业生产（图中间的黑色和白色塑胶棚处）| 图片来源：方平
然而，从死海再向南3个小时的车程，我们已经置于沙漠当中。生命以非常特殊的形式，在完全没有水的空间里延续。
马萨达（Masada）古战场国家公园位于裘蒂亚沙漠（Judean Desert）的边缘。
从希律王所修的北宫遗址望去，只能看到无尽的荒芜。| 图片来源：方平
二、技术
以色列人通过先进的技术系统，在沙漠中实现了粮食的自给自足，还能大量向欧洲出口蔬果和花卉。但经过实地观察，在宗教、政治、文化等因素的影响下，整个地区（以色列控制区和巴勒斯坦控制区的总和）的农业和食物体系，远非生产和消费这么简单。讨论技术背后的故事，才是我们的本意。
内盖夫沙漠（The Negev Desert）边缘地区，有一处著名的阿拉瓦（Arava）农业研究中心。我们到访此处，着重在了解与思考以色列农业科技，如何能与可持续发展理念相遇。在历经绿色革命的“洗礼”之后，全球的小农生产，已经学会了对“现代技术”保持警惕。舒尔茨提出的“改造传统农业”，已经变成了改造“现代农业”。但通过对以色列的农业技术体系的观察，则让我们对“现代农业”又有了新的认识。
进入研究中心的展示厅，我们体验了一个科技感十足的互动沙盘。沙盘主要用于青少年生态知识教学，“玩法”有四步：首先，需要把沙池里的“地形”一步一步塑造好。其次，投影机器会根据被塑造出来的“地形”，测出等高线，并投影出来；高处为浅绿色，低处为深绿色。第三，按下右侧的开关，沙池的最低处将会被注入蓝色光，代表水源已经在低洼处形成。第四，这些代表山峰和水源的光影，能够随着“地形”的变化而即时变化。比如，若在一高一低的两个洼地之间，轻轻用手把沙子划开，蓝色的光就会从高处“流向”低处，将两个洼地连通，形成一条虚拟的“河流”。
互动沙盘的展示技术是为了炫技吗？应该不是。节水的意识，通过技术，体现在方方面面。
在阿拉瓦地区（一路驶来，车外温度最高到达65摄氏度），用真正的水，做沙盘教学推演，才是奢侈。| 图片来源：方平
互动沙盘能用非常生动的方式，让前来参与的孩子们了解到，地势的演变、水源的形成，对于生态环境具有基础的价值。科学技术，在这里首先被赋予了教育的功能。教的不是提高产量，而是对自己置身沙漠的事实有基本的认知：要生存下来，首先要学会了解和尊重自然，珍惜和善用水源。
展示中心的管理人员约翰，热情地向我们介绍了这里的可持续发展理念：技术，对于以色列人的生产而言，提升产量从来不是唯一的目标。首要目标，是形成基本的农业生态环境，在沙漠里生存和生产。其次，是形成稳定的社区和适宜生活的环境。再次，利用本地资源，形成回圈农业生产，将资源的利用率提到最高。他说：“最初，我们选择在这里生产和建设，是因为‘沙漠是所有人的敌人’。正因如此，英国管理者和阿拉伯人，都不会对我们的建设进行干涉。于是，我和我的同伴们坚守了下来，一干就是50年。”
在对约翰的访谈中，他说：“生活，不是向沙漠索取什麽，而是在沙漠里，建设属于自己的家园。” | 图片来源：方平
技术，在这里成为让人与自然共同发展的重要手段。我们所观察到的先进农业技术，多是以有效利用水资源为核心展开，体现了基于当地自然环境，推进可持续发展的原则。即便背后有雄厚的国际资本，但科学家研究的内核，依然是对生态的尊重与对生活的关怀。
在以色列国家博物馆，传统作物种子的展示，说明该地区早在两河文明孕育之初，
就已经有先人进行农作物的耕作。| 图片来源：方平
从以色列地区的历史来看，耶路撒冷能够发展为圣城，根基在于周围的农牧民，能够向城市供给大量的食物。当时的农业和游牧业经营，对于形成文明非常关键。然而，这种经营具有很强的不可持续性。低水准的农业生产，不当的灌溉方式，会造成严重的土壤水分蒸发；长此以往，土地的盐碱化和沙漠化将不可逆转。
人类如果向水、土地和自然索取太多，或者利用不当，生态和生产的可持续性必会下降。在这片土地的历史中，生态的不可持续，是战争兴起和文明衰落的导火索。因此，以色列重新复国之后，生态的可持续性，成为犹太民族思考的重要问题；对于水资源的有效使用，成为了农业生产的重中之重。
我们在阿拉瓦农业研究中心看到的另一个例子，是沙漠种养循环系统。整套技术的核心在于，将养鱼用的水资源，进行再处理。一方面，建立海水淡化和地下水提取系统，养殖足够的鱼苗。另一方面，利用技术，集中转化掉其中的富营养物；让养殖用水不直接排到自然环境当中，而是用作下一步的作物灌溉。这套回圈农业的理念，能提升水资源的利用效率；同时，还能防止灌溉不当造成的土壤盐碱化。从产出的食物看，一方面提高了蛋白质食物的供给，一方面提高了谷物作物和蔬菜的供给。
阿拉瓦农业研究中心的汤姆博士，向我们展示他带来的技术团队开发的回圈种养系统中的鱼池。| 图片来源：方平
节水技术的运用，是以色列农业能够成功的关键。滴灌，则能将以色列人对于水和生命的敬重，展现在一种先进的技术形态之中。这次访谈，所呈现出的技术、生态与生活的联系，让我既惊叹、又感慨。
种养循环系统，能利用微生物处理等技术手段，将养鱼用的水转化为种植用水。温棚中的绿色塑胶桶装的是南瓜，用于测量水体营养与植物生长效率之间的关系。每条管子都能精确控制水源内的营养物成分，这样，就能通过观察南瓜的生产，找到最佳的微生物配比和使用方案。| 图片来源：方平
惊叹的是，以色列民族对于水的珍视。我来自中国南部，农业生产资源非常丰富，从未面临过系统性的缺水，我从来没有思考过水源获取和利用，居然需要付出这么多。
以色列创立和维持这套以高效利用水资源为中心的技术体系，需要承担高昂的劳动力和资源成本。技术系统创立时，大量的知识，不仅来自以色列本土，还包括全球，尤其是西欧和美国的犹太人。在以色列建国之初，养活这些知识背后的“拥有者”并不简单。而随着生产的扩大，淡水已经不足以满足农业生产，海水淡化系统应运而生。
另方面，这个系统需要大量的能源消耗。虽然中东“遍地”油田，但绝大多数阿拉伯国家对以色列禁运石油。因此，以色列只能舍近求远，从南美进口；到了市场，石油的零售价已经是中国大陆的2倍左右。
同时，海水淡化，实际上还对物种本身的适应性提出了要求；农业科技需要致力于培育能适应较高含盐量水源的品种。
相比之下，在巴勒斯坦的控制区，虽然当地人的农业生产技术水准很低，甚至一路上几乎看不到良田，但周边国家对他们积极地支援，让当地食物、水源和能源能够基本满足需求。自此，就形成了一个非常特殊的局面:以色列的食物生产，能力强，但食物价格偏高，果蔬大约是中国大陆的2-3倍。而巴勒斯坦缺乏连续且系统的农业生产，但食物价格较低。
作者在耶律哥（Jericho，巴勒斯坦地区）最大的农贸市场留影。蔬果和主要食物的价格，约是以色列的一半。
廉价的背后，是宗教纷争和地缘政治角力，而非生产能力。| 图片来源：永清老师
感慨的是，原来，我们就是那些整天“捧着金碗要饭吃”的人。在我的家乡，拥有远比以色列丰饶得多的自然生态条件。同时，大量的耕作传统、土生食材，饮食文化构成的农业与食物在地化知识（local knowledge），蕴含了大量对天、地、人的关怀。可惜的是，对市场和技术的误解，却让农业生产者分成了截然对立的两派。一派空怀理想，只顾着“传统”、“生态”，对任何“现代农业”都嗤之以鼻。另一派，则只偏爱那个盲目追求以产量为唯一目标的所谓“现代农业”；不惜用祖祖辈辈留下的大好河山，换取眼前的 “蝇头小利”。最终，两派都不得不陷入“捡了芝麻丢西瓜”的处境。
在伯利恒（Bethlehem，巴勒斯坦地区）的“大餐”，包括烙饼、烤羊排、牛肉粒，各色沙拉。
人均消费只有在以色列的三分之一。| 图片来源：永清老师
以色列人能将自己的环境和技术有机整合，终有产出。我就在想，若能恰当结合现代的行销方法和生产技术，而非只要“生态”，不要“技术”，或只要“市场”，不要“（生态和道德的）底线”，则我们的在地化知识，多数能在这个大打“生态牌”的时代，对市场形成重要影响。回圈农业与可持续生产模式，如:基塘农业、稻鱼农业，有机会通过体现重要的经济、社会和生态价值，实现更好的继承与发展，让捧着金碗的人，最终吃上好饭。
很难想像，虎皮兰、鹅掌柴、绿萝、散尾葵、一叶兰等常见于中国南方的亚热带植物，能被以色列的农业高科技展厅视为重要展品。但正因为它们的出现，才标志着在改造沙漠生态的过程中，开始形成非常适于农业耕作的微观环境。| 图片来源：永清老师
当我们从沙漠中汲取了技术与环境可持续的思考，再回到死海边上，重新去看待之前我们住过的拿撒勒村和基布兹社区的时候，我们对以色列三农的思考，逐渐形成了脉络：在这两个共同体的形成和变迁过程中，可持续技术体系建设的背后，那种犹太民族特殊的文化与精神，渐渐跃然脑海。
三、共同体的形成：拿撒勒村
拿撒勒村（Nazareth Village）的共同体设立，是为了通过再现西元一世纪前后的生活场景，让参观者身临其境地体验当地的食物生产和农户生活情况。来到这里，我们仿佛搭乘了一台时光穿梭机，回到西元一世纪。
共同体提供的食物，极具当地特色。有小麦做成的烤饼，应季蔬菜做成的沙拉，醃制的橄榄，以及特色的鹰嘴豆泥等当地食物。鹰嘴豆泥是一种中东地区常见的酱料，味道相当浑厚。而如蜂蜜一样的椰枣泥，作为特色酱料，鲜甜醇厚，同样让人印象深刻。这些食物背后的生产和消费体系，就是一幅当地农业的画卷：主要的食物都产于本地；朴实的农牧民，围绕著小麦、鹰嘴豆、椰枣、橄榄、牛、羊的生产和消费，日复一日，年复一年，编织着自己的平凡生活。
拿撒勒村的午餐，囊括了鹰嘴豆泥（中间的大盘子）、
醃制橄榄和椰枣泥（最上方的小方形碟子）等特色食物。| 图片来源：方平
饭后，我们走进村庄，进一步了解当时的生活面貌，包括：游牧、纺织、建造，以及居住环境。当时的气候条件，与现在亲历的很接近。人们主要从事游牧业和旱地农业。牧民放养绵羊，并从羊身上获取羊毛----这是他们最主要的纺织原料。
拿撒勒村对当时共同体生活的复原，有助于我们了解共同体形成的过程。首先，食物作为连结人们日常生活行为的媒介，对形成社群交流起关键作用。集中的橄榄油榨油坊和小麦磨坊，让各家各户能集中起来，统一进行食物加工。由此，逐渐形成了交流、交换和后来的集市。
拿撒勒地区盛产橄榄，种植户在丰收时，会将橄榄运到榨油作坊。设备的原理是利用杠杆，
用近端的石块重量，去压榨远端的橄榄（一般装在麻绳编制的袋子裡）| 图片来源：方平
其次，在家户间交流的过程中，共同体的精神凝聚力能够慢慢形成。在集市里设立的原始会堂，能让重要的神职人员在这里布道，把村民和流动的牧民、以及来自远方的商人都集合起来，启示人们应该怎样去生活。换句话说，形成共同体的重要一环，是市集和会堂的出现；它们有助于增强共同体凝聚力。这种凝聚力的出现，一方面是由于人们的日常交流；另一方面则是会堂辩论，它能形成最主要的社会舆论，帮助人们实现最基本的共同体价值认识。
最后，成员们对共同体产生进一步的认识。比如，通过创立宗教，对天地形成敬畏之心。这种认识，反过来指引自己的家庭和基本的农业生产生活，进一步巩固了共同体。
共同体的形成过程，很接近中国传统村落中的市集或庙堂。在食物的交换过程中，市集的发展，有助于形成更大的村镇。这时，更大的庙堂应运而生，人们通过对先祖和自然（如龙王庙、土地庙）的敬拜，形成了大范围（一般情况下，超越了宗族关係）的价值观共识。
这对于我们的启示在于，共同体的建设过程中，成员之间在价值观念上的共鸣必不可少。在我们的文化中，这种共鸣尽人皆知。对于天地的敬畏、对于自然的敬重，以及对于长辈的敬孝，能够成为华人重新认识可持续农业，构建可持续共同体的基本价值。
四、共同体的变迁：基布兹
以色列的基布兹（Kibbutz）共同体，是犹太复国主义和共产主义相汇的成就。在1948年以色列复国之前，基布兹就已经成为了重要的社会生产组织形式。英国控制时期，当地出现了对于房屋财产的保护法。只要房子盖好屋顶，任何人没有理由把它推翻；这个房子实际上就被赋予了合法地位。利用这一道法令，以色列的基布兹组织，几乎在一夜之间，就建成了许多重要的定居点。
以色列的基布兹，很容易让我们联想到中国的人民公社。两者在共同生产和共同消费的行为特点，及其背后的集体经济运行逻辑，都有非常明显的相似性。但我们还是能看出，这类以集体经济形式存在的共同体与国家之间的关系，决定了它们最终的生产力水准。
从运行的过程看，设在乡村的人民公社，更多的是利用农业生产的剩余，为中国工业化进程铺路。即便其生产力，足以让共同体内部形成积累（有研究表明，人民公社的内部生产和监督效率并不低）；但是，国家对于乡村的系统性抽取，让集体生产的积累更多地流向外部。反过来看，若是国家有能力反哺共同体的发展，集体经济的模式，依然能够形成一定的内生的发展动力（比如，中国贵州的塘约）。
而以色列的基布兹，内部的经济循环系统做的更为出色，让其能自主维持和发展至今。他们的管理组织，有相对更大的独立性和决策权，成员对共同体有内生性的归属感。这让他们能够在关键的节点，对基布兹的个体发展路径、和整体组织形态，进行更有效的调整。
节水灌溉的尝试并非一蹴而就。防渗膜的材料选择，滴灌的铺设长度和出水的频率，水肥一体化，以及物种改良，阳光直射时间、角度和室内问题控制，都是基布兹共同体及其技术团队，基于本地环境，多年探索和改良的成果。| 图片来源：方平
从个体来看，每个基布兹都能赋予成员自由加入和退出的权利。同时，成员可以决定积累分红的比例，并拥有在市场化背景下，及时吸取市场的资源，甚至按照市场逻辑进行经营（将资源向共同体外的成员开放）的管理权。
而从全国范围的基布兹组织来看，他们能够决定是否需要国家对自己的生产行为进行帮助，还能够与军队进行合作（在上世纪70年代的战争时期，基布兹成为以色列巩固国防和推动战争攻势的重要力量）。在军事热点区域的基布兹，能够看到以色列国防军官兵驻扎。
在全球的社区共同体营造历史中，基布兹是非常经典的例子。它的第一个特征，就是白手起家。早期基布兹在定居点生活的方式，是一种接近经典共产主义的方式。定居者在有限的生活空间，凭借有限的生活资源，共同生产、共同消费、共同建设，甚至共同养育自己的孩子。
第二个特征，是它们拥有非常坚定的信念、和能够长久维持的组织框架。坚定的信念，是指对于通过共同体模式，能够改变以色列原本艰苦的生活环境的信念。正是这种信念，让身处艰苦环境中的基布兹的成员，推进了沙漠的改造，让这里变成了一个又一个绿洲。
早期的基布兹主要是以生态建设为主，大家能在沙漠维持生活，关键就在于合理利用水资源，通过节水灌溉，物种改良，建立“凉室”等方式，发展和推动生产。
“凉棚”是我们对以色列“温室技术”的直观感受。我从未进入过如此清爽，如此鸟语花香的温室。同样的技术，中国寿光的“温棚”，则会让人感觉热浪滔天（2015年和2016年的初秋，作者曾在寿光调研，正遇上“温棚”在一年中集中堆肥的阶段）| 图片来源：方平
长久维持的组织框架，则体现为对于共同体与每个参与者的关系。共同体里的人，没有私有财产，工作没有工资，衣食住行和教育医疗都是免费的。外人可以自愿加入，里面的成员也可以自愿退出。退出的时候，可以领到一笔退出费，以回报对共同体的贡献。
以色列国家博物馆里的六幅刻板画，生动地展示了基布兹当时艰辛的生活状态和饱满的奋斗精神。| 图片来源：方平
范围经营和内部分享的理念，长期在基布兹得到延续。我们在黑门山访问时路过的基布兹，就是一个相对封闭的共同体。当时我们的汽车已经接近没油，在谷歌地图中发现了这个基布兹加油站。但来到之后，却发现它不对外售油，加油站仅供自己的社员刷卡消费。好在，我们遇上了乐于助人的一位社员。我们付给她现金，请她帮忙用她的卡片帮忙加油，方才化解了这个燃眉之急。
第三个特征，是它们能够与时俱进地发展自己的组织。在市场化的环境下，完全封闭的共同体很难生存。怎样让这些基布兹共同体，从形态到理念，越活越年轻? 这成为了摆在大多数基布兹面前的问题。
目前，四分之三的基布兹实现了更新，它们把多数基础设施和服务功能对外开放，每年能吸引大量全球游客聚集在此；有力地拉动了当地的旅游观光产业。而我们有幸参访的卡丽亚（Kalila）和隐基底（En Gedi）两个基布兹，就属于更新成功的典范。
这幅相片是在我们居住的小房子门外所摄。很难相信，
这里在上世纪40年代，卡丽亚所在的地方，还是一片沙漠。| 图片来源：方平
卡丽亚基布兹位于约旦河西岸地区，于1929年建立。但在1948年遭到约旦人的占领和破坏，再于1968年六日战争后重建。2017年人口为399名成员。通过两代人的努力，卡丽亚基布兹，现在已经成为了裘蒂亚沙漠中的绿洲，并在10多年前，成功转型为一个旅游景区。
以乡村旅游为代表的产业融合发展，在中国大陆已经成为了反思的对象。很多的商业资本涉足传统社区，往往会划破当地的平静（如广西桂林、云南丽江、台湾阿里山……）。但至少我在以色列看见，当地没有所谓的原住民（超过5代人以上），更多的是对于犹太民族经典文化的记忆与传承（比如犹太教的《托拉》）。所以，似乎吸引年轻人，才是基布兹发展的重要目标。
另外，传统的生活和生产方式，需要一种现代化的状态，而完成更新，才能释放出它应有的影响力。全球各地的成功乡村产业融合发展案例，无不指向最背后的商业与市场逻辑。也许这是一部分人不喜欢的。但关键应该还是回到文化和知识，以及背后的价值传承上。如果基布兹因为经营不善，而进入了历史博物馆，那么谁将为他的逝去而负责呢？（当然，另外一派的思考将是，如果基布兹丧失了它的内在价值，那么它跟进入博物馆又有什么本质区别呢？）
所以，如何让商业开发服从于文化（及其内涵的价值）的传承与发展，考验着所有乡村振兴参与者的智慧的关键。我们在走访这两个基布兹当中，能看到一种相对合理的制度设计。
傍晚，隐基底基布兹的游泳池和阳光浴场人头攒动，这个坐落在死海的西岸，
于1953年成立，2017年的成员为589人。| 图片来源：方平
基布兹的内部管理机制创新，能处理好社员与游客的关系。我们从共同体对于游泳池的管理过程窥见一斑。以色列的天气非常炎热。在白天，社员和他们的家庭，并不参与游泳池的活动；而这个时间，恰恰能满足来自欧洲游客对于游泳池和炽烈阳光的迫切需求。在忙碌了一天之后，共同体的成员可以在日落时分，享受这个游泳池。这意味着，共同体可以与市场在同一空间内相互协调，既让游客更好的享受和消费，也可以有对内部社员有更好的共同时光，形成共同体的归属感和凝聚力。
在基布兹的建立之初，强烈的犹太复国主义，对他们的精神认同起了不可替代的作用。如今，当这种精神遭遇了现代化市场的冲击，基布兹社区完成了核心的转型，从一个封闭的共产主义式生产小组，逐渐向市场开放。难得的是，这种开放，没有与他们对犹太民族自身的认同感产生矛盾。当地还有很多的基布兹成员，在共同体当中生活。相比游客，他们对于基布兹生活空间的优先使用权，是体现共同体成员权利的重要依据。而基布兹内部的管理机制，由强烈的共同体认同作为支撑。
可见，共同体的可持续发展，并不是在一个自闭的教条中进行。通过与时俱进的方式，实现有效的市场化制度和规范，在提升经济可持续性的过程中，才能让共同体的理念越活越年轻。
五、小结
通过对拿萨勒村的了解，以及对基布兹社区的观察，我们可以很清楚地看到，在进一步谋求市场生存空间的压力之下，共同体的价值形成和变迁，能将时代的变化，嵌入日常的生活制度和管理规章当中。由此，完成共同体价值的再创造，进而维持共同体的正常运作。这既满足了市场的需求，又可以保留共同体的精神实质。
以色列共同体内在的精神，或者说价值共鸣，源于对犹太民族的强烈认同，以及对犹太人生存空间的急切要求。它与每个人在共同体当中的行为实践，有着密不可分的关系。
在现代市场社会中，共同体的认同与价值，通过具体的制度和规则来实现，并改变了每一个共同体成员，乃至全体以色列国民的实践行为。正如我们之前谈到的游泳池管理一样，基布兹的更新，体现出了很好的理念和执行力；因此，让共同体的生活氛围，看起来还是那样的典雅，且充满活力。
对共同体精神的实践，集中体现为以色列人对于自然资源的敬重。事实上，这种对水源、土地和本土传统物种等自然资源的珍视态度，成为了他们可持续技术选择背后的动力根源。以节水技术为最重要的成就形态，以色列人利用先进的科技，与自然环境之间建立了可持续的关系。反过来，这些努力与尝试，对于共同体精神来说，又恰恰是一种保护和发扬的过程。
至此，我们才算是寻找到了以色列最底色的滋味。原来，在死海这般荒芜的环境之中，的确会出现一个又一个活着的水源，会涌现一批又一批可持续的技术，会形成一段又一段不断年轻化的共同体精神传承。
